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展覽回顧
  • 南腔北調——傳統戲曲藝術展
  • 展覽地點:特展館2F 8展廳 展覽時間:2015.10.30-2016年春節
  •   南腔北調——傳統戲曲藝術展是由南京博物院、山西博物院、蘇州博物館、中國昆曲博物館聯合舉辦的大型綜合性展覽。展覽憑借200余件戲曲文物,通過比較的形式,展示了從漢代到清代中國南北戲曲藝術的演變。

      中原戲曲最輝煌的是宋金元時期,展覽展出了十二三世紀汾河流域、晉南地區出土的大量戲曲文物,特別是山西博物院院藏精品——金代戲曲磚雕的集中亮相,展現了戲曲從城市的勾欄瓦舍到農村世俗生活的繁榮景象;江南戲曲最輝煌的是明清時期。江蘇是南戲的發祥地,也是“人類口述和非物質遺産代表作”——昆曲的故鄉。由于江南文人參與到戲曲創作中,將戲曲藝術推向巅峰。該部分首次在南博展出昆曲暗戲(13組)、“寶和堂”昆曲堂名燈擔等珍貴文物。

      配合展覽南博還將推出晉劇、京劇、昆曲、陝西老腔、皮影戲、木偶戲等大量活態演出與3D短片。通過這種多角度的組合,立體而有亮點地呈現戲曲文物蘊含的豐富信息,給公衆擺開一桌傳統戲曲藝術的絕味盛宴。

      展覽時間:10月底-明年春節

      展覽地點:特展館2F8展廳 


      第一單元:中原正音

      中原地區是我國戲劇藝術的搖籃。

      周代創造出的中國禮樂文化是中國戲劇重要的藝術源頭。先秦之宴樂歌舞,漢之角抵百戲,氣勢雄渾、包羅萬象,孕育著中國戲曲的萌芽。盛世唐朝,遼宋金元,異域民族能歌善舞,爲中原地區帶來了音樂、舞蹈的新鮮血液,它們與漢族地區流傳已久的敘事說唱藝術碰撞,催生了中國戲曲在動蕩中成長、成熟。北宋東京汴梁勾欄瓦舍之間,演繹風花雪月、忠義春秋;市井繁華,戲班爭相鬥勝;金代晉南豪富之家,廳堂坐享觀戲;元代北雜劇大繁榮,民衆狂歡,廟宇喧騰,在袅袅的酬神香霧中,戲班作場人潮湧動,人們感激神靈護佑,祈求吉祥安順。


    稷山縣化肥廠磚雕墓室

      稷山縣化肥廠金墓發掘于2009年7月。墓主人爲一男一女,從墓葬規模看應是當時較富有的社會普通階層。南壁中間以一寫意的手法做一戲台,內有四人表演。這四人的腳色由左至右分別是末泥、副末、副淨和裝孤。他們的位置反映了其在雜劇表演中的主次地位。金代晚期,末泥已然居中表演。金代戲曲演出多爲四人、五人同台演出。


    獅子舞彩繪磚雕

      這組獅子舞彩繪磚雕是1981年山西省新绛縣南範莊金墓出土的。第一塊磚雕上描繪的是6個孩童舞獅的情景。畫面中的獅子以竹條布帛等紮成,形體高大,造型優美。6個孩童或戴幞頭,或梳丫髻,身穿小襖窄褲,共同舞弄大獅子。獅子前方一孩童開道,另一孩童執缰牽引;獅子腹中有兩個孩童共同將獅身撐起,孩童的腿扮作獅子的腿;另外兩孩童雙手抱球,簇擁獅後。整個場面非常生動,氣氛熱鬧歡快,形象活潑可愛。在已發掘的金元墓中,這種題材的舞獅極少。

      第二塊磚雕上則是一只身披彩帶的大獅子,樣子十分英武。戲獅題材作品在金元磚雕中常見,因爲獅子舞是我國北方地區傳統的民間表演形式,宋代以來,許多詩文中都有贊頌獅子舞的內容。

      第二部分 南國雅樂

      長江之水用她的浪漫與靈動滋養了我國南方戲曲。

      隨著我國經濟文化重心由北趨南,鍾靈毓秀、文興富庶之江南爲戲曲發展提供了得天獨厚的條件,豢養家樂、家班成爲時代風氣。明清之間,廳堂管弦響徹園林廊下,江南文人參與到戲曲創作中,促進了我國戲曲藝術走向巅峰。《牡丹亭》詠世間至情,《桃花扇》歎家國興亡,吳侬軟語之處便是戲曲留痕。

    昆曲暗戲

      清代乾隆、嘉慶之後,昆曲折子戲興起。這種受到文人士大夫所喜愛的折子戲,結合蘇州傳統玉工,逐漸催生出了像“昆曲暗戲”這樣的昆曲折子戲專用把玩件。此套昆曲暗戲,十三匣,共117件,涉及34個昆曲折子,材質有白玉、墨玉、翡翠、瑪瑙等,皆爲珍貴之物。而且這百余件器物,都是典型的蘇州玉工,細致精微,令人叫絕。從這套暗戲昂貴的用料和精心的設計來看,它的擁有者必是家境殷實,並且有一定文化修養的昆曲戲迷。可以想象,他們在園林中相聚娛樂,憑此猜測戲曲折子,猜錯者還有可能會罰唱一曲。

    “寶和堂”昆曲堂名燈擔

      這件“寶和堂”堂名燈擔外型爲閣樓式,采用紫檀木、黃楊木镂雕制成,四周鑲玉綴寶、富麗精美。整個堂名燈擔用179塊精镂構件和112件飾件綴合而成。正面上方是“寶和堂”額,上部牌樓式頂額,采用髹漆技藝表現衆多戲曲人物故事,並綴有雙排白玉獅子欄杆,雙層飛檐,綴鑲珊瑚寶石。頂端懸挂琉璃蓮花彩燈,可安裝電珠或插蠟燭,在夜間演出時燈彩輝煌、華麗缤紛。舊時蘇州大戶人家若有婚慶等喜事,時常請堂名班子到家中唱堂會,班主便將堂名唱台拆卸後用箱子挑到主人家,在將它安裝在主人的客廳裏,因此稱爲堂名擔。堂名藝人以八人組合爲常規,少則四人稱“半堂”,最多不超過十四人。堂名演奏所唱以昆曲戲文伴樂清唱爲主。

      第三部分 南北交融

      在曆史的變遷、文化的碰撞中,我國戲曲藝術總是在不斷的交流與融合中發展。

      唐宋時期,兩次自北而南的文化遷徙,促進了南北戲曲交流。源于漢代的影戲傀儡小而易帶,在動蕩年代逐步傳播到南北各地,至今仍保留著古老的韻味。明清以來,南戲四大聲腔發展蓬勃,流布全國促進了大量地方戲的産生,“花雅之爭”更促進了戲曲深層次的交融。徽班進京祝壽,南北戲曲碰撞催生了京劇國粹。近代諸地方戲如百花齊放,更是各聲腔戲曲和民間表演藝術大交流、大繁榮的成果。耳邊廂響起青樓台上“良辰美景奈何天”,前路處望見當街敷衍“三國戲”。這直接促進了民間手工藝廣泛采取戲曲題材。窗棂木雕、牆上戲畫、街邊泥人,戲曲已經融入了人們生活的方方面面。

    皮影

      北宋都城汴京是中國曆史上影戲曆史最早的繁盛地,自宋金改朝換代起,逐漸形成了北方、西部和中南部皮影流派。明清時期,北方和西部皮影發展進入鼎盛時期,風格明顯。清中期以後,大量的影戲班湧入首都北京,逐漸形成了灤州派和涿州派皮影。這次展出的皮影戲,共16件,來自清末河北地區,集中體現了涿州皮影和灤州皮影的藝術風格。人物高度均在十寸左右,選用驢皮制作,用桐油配以上色。主要是紅黑綠三色,以褐色與藍色做點綴。人物形象小巧靈活、色彩亮麗,圖案具有“程式化”藝術特征。

    綠妝花緞彩雲織金龍紋蟒袍

      中國戲曲種類繁多,風格各異,不過有一樣是相同的——就是他們的行頭,也就是戲服。小小的舞台上,才子佳人帝王將相各逞其能,戲服可謂起到了至關重要的作用。

      這件蟒袍是民國時期北平古物陳列所舊藏,齊肩圓領,大襟右衽,闊袖寬身,衣長及足。內襯粉紅素綢裏。全衣上下共飾有16條金龍,龍間裝飾有五彩祥雲紋,下擺飾海水江崖紋及雜寶紋。

      戲曲服裝中的“蟒”是在明、清“蟒衣”的基礎上,經過裝飾和美化後所形成的。蟒袍在清代用途很廣,人們將五爪稱爲龍,四爪稱爲蟒。但執行時並不嚴格,所以會出現“五爪之蟒”,具體名稱要根據穿者的身份和地位來決定。所以同是五爪龍紋的袍服,皇帝穿著就稱“龍袍”,而用于普通官吏或戲衣時,就叫“蟒袍”。此件就是清宮演劇舊物蟒袍。



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